Il cristianesimo «pagano» della religiosità popolare

L’interesse per la religiosità popolare, basata da sempre su dati antropologici profondi, conosce in questi anni una rinnovata attenzione da parte soprattutto delle scienze cognitive e degli studi sulle emozioni legate alla corporeità, che stanno scoprendo quell’originario. Su questo sfondo fino a un recente passato sembrava curiosa – per esempio ai sociologi, per lo più incuranti dell’antropologico –, la relativa impermeabilità della religione popolare al fenomeno della progressiva secolarizzazione in Occidente. Oggi ci si deve ricredere: si fa strada l’idea più pertinente che la religiosità popolare, forte del suo patrimonio, abbia vinto non solo sulla secolarizzazione e sulla riduzione razionalistica della fede, ma soprattutto nei confronti della religione ufficiale. A fronte di percentuali ridotte al minimo di praticanti con forte appartenenza ecclesiale, si assiste a un numero progressivo di credenti con una loro religiosità «estemporanea», non regolata dall’istituzione. La teologia è piuttosto refrattaria a riflettere su questa evoluzione del senso religioso perché è sensibile soprattutto al conflitto con le sette e con le religioni orientali e islamiche, che sembrano guadagnare terreno anche in Europa mentre non si avvede che è in crisi il suo modello razionalistico di offerta del sacro. Ogni discorso sulla religiosità popolare avrebbe bisogno anzitutto di identificare il suo oggetto e dunque di descrivere attentamente il fenomeno che intende studiare distinguendolo adeguatamente da altri fenomeni come la religione in genere e la pratica della vita cristiana. Ora però questo compito oggi appare difficile se non impossibile, dato che ogni pratica cristiana è diversificata, plurima e perciò non suscettibile di un discorso unitario e significativo. Ogni discorso infatti può venire frainteso, può configurarsi come religiosità popolare, ma può anche distanziarsi da essa senza che se ne possano stabilire i criteri. Soprattutto ai nostri giorni c’è un pluralismo chiaro all’interno della stessa cristianità per cui le credenze dei cattolici rispecchiano sempre più il carattere relativo, ambientale, contestuale delle proprie convinzioni. Ad esempio la devozione a Padre Pio è religiosità popolare? I pellegrinaggi a Medjugorje costituiscono un tratto del cosiddetto «mondo della religiosità popolare»? Con la stessa espressione di religiosità popolare si intendono cose troppe diverse e oggi il «popolo» diventa un contenitore senza fondo. Si potrebbe forse osservare che la dizione «religiosità popolare» aveva un suo nome e una sua collocazione negli anni ’60 e ’70 e in particolare dopo il Vaticano II. Infatti era entrata come un capitolo importante dello studio della teologia. Ma in quel tempo ciò che chiamiamo religiosità popolare si poteva fregiare di una sua storia particolare e specifica per contrapposizione alla teologia o alla liturgia «ufficiale». Ma oggi è ancora possibile distinguere una religiosità popolare nel contesto di un cattolicesimo molto più differenziato, è possibile distinguere ciò che è «ufficiale» da ciò che è «privato», «subalterno», «periferico» in un contesto pluralista dove il sistema di credenze è un processo continuo di adattamento? Oggi non esistono più neanche all’interno della cristianità un «centro» e una «periferia» e non ci sono d